Istiqama

Au nom de Dieu, Miséricordieux en essence et en acte,

 

 

 

Des valeurs universelles :

L'islam est apparu comme une force de promotion de la vérité et du bien, son projet intrinsèque est l'amélioration de l'individu et de la communauté. Comme tout projet, il repose sur un horizon dont l'objectif n'est pas d'être atteint en tant que tel, mais vers lequel on doit tendre en tenant compte de la nécessaire imperfection de la mise en pratique.

À partir de ce constat, deux solutions : l'optimisme qui veut qu'on cherche à se rapprocher le plus possible de cet idéal en faisant preuve de patience et d'effort, ou le pessimisme qui veut que le monde s'enfonce dans l'abîme avec ou sans nous et que le jeu n'en vaille pas la chandelle.

Il est humain d'osciller de l'un à l'autre en fonction de son caractère, de sa situation personnelle, de son niveau d'énergie... Néanmoins, la deuxième option ne nous semble pas compatible avec un idéal de promotion de la vérité et du bien : comment critiquer le mal quand on ne fait rien pour le réformer ?

Notre monde est désenchanté : éminemment matérialiste, il n'attend rien de la vie que les aléas jetés au hasard sur sa route et ne croit plus au Bien ni au Mal. C'est en quelque sorte un monde déterministe : il ne croit plus en l'action ni à son effet positif ; ce faisant, il ne croit plus en la responsabilité et c'est ce qui lui permet de nier le pouvoir de la volonté.

[Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d'éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l'homme s'en est chargé; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant. (sourate 33 les coalisés, versets 72)]

Or, le simple constat de l'évidence du Bien et du Mal en tant que valeurs universelles incite au contraire à penser le monde en termes de responsabilité. N'en déplaise aux hyper-relativistes, il existe un Bien en soi et un Mal en soi qui servent de filtres opératoires à toute décision humaine individuelle ou collective.

Que cela signifie-t-il en termes de rapport à cet idéal qu'est l'islam ? [Dieu lui même se nomme « Rabb », dont l'une des traductions est « l'éducateur »] Nous croyons en la réforme de l'individu par une éducation, réforme dont chacun fera ce qu'il veut, il ne s'agit pas ici de contraindre, nul ne le peut. [Nulle contrainte en matière de religion (sourate 2 la génisse verset 256)] Néanmoins, nous croyons devoir attirer les gens à la vérité. De quoi s'agit-il ? De prosélytisme ? Pas le moins du monde ! Il s'agit de repenser les rapports interindividuels à l'aune de valeurs universelles et communément admises, y compris hors de la communauté religieuse. Tout ce qui relève de l'interprétation doit être laissé à celle-ci, dont les hommes sont plus ou moins capables, sans qu'aucun ne puisse affirmer en détenir la clef. Notre effort doit donc se concentrer sur l'essentiel, c'est-à-dire ce qui est évident.

 

Un constat :

Force est de constater que l'islam est critiqué de toutes parts, tant de l'intérieur que de l'extérieur. En France, la critique prend plusieurs formes : raciste (l'islam est un élément allogène inacceptable), condescendant (on « tolère » l'islam tant qu'il ne se voit pas), néocolonial (il faut créer un islam français) ou pire, radical (l'islam est incompatible avec la démocratie/la modernité/le vivre-ensemble/la raison). Il existe aujourd'hui une islamophobie multiforme, qui rejoint historiquement toutes les formes passées et présentes du rejet de l'autre.

Malgré la réaction première du musulman, qui sera de rejeter ces accusations en bloc, comme par réflexe de défense, il est bien plus constructif de rechercher les causes de ces critiques afin d'y apporter une réponse. En effet, se disputer avec son détracteur ou le rejeter ne fait qu'accroître ses griefs : cela n'a jamais rien résolu. [Selon Aboû Hureîra (que Dieu soit satisfait de lui), un homme dit au Prophète (que Dieu le lie à Lui et lui apporte la paix) : «Fais-moi une recommandation», celui-ci répondit : «Ne te mets pas en colère». L'homme revint à la charge plusieurs fois. Il dit (chaque fois) : «Ne te mets pas en colère». Rapporté par Al-Bukhârî]

L'exclusion de l'autre ne fait pas avancer le débat au contraire de l'inclusion. Car si la vérité réside dans l'évidence, la discussion est la seule façon d'arriver à un accord. Nous avons foi dans la force de la vérité, aussi ne reconnaissons-nous aucun thème, aucun questionnement comme « tabou ». Dieu incite en effet à la réflexion dans de nombreux versets du Coran. [Rappelons à cet égard le questionnement initial du prophète Ibrahim : 75. Ainsi avons-Nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec conviction.

76. Quand la nuit l'enveloppa, il observa une étoile, et dit : "Voilà mon Seigneur! " Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Je n'aime pas les choses qui disparaissent".

77. Lorsqu'ensuite il observa la lune se levant, il dit : "Voilà mon Seigneur! " Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés".

78. Lorsqu'ensuite il observa le soleil levant, il dit : "Voilà mon Seigneur! Celui-ci est plus grand" Puis lorsque le soleil disparut, il dit : "Ô mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à Allah.

79. Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés." (sourate 6 les bestiaux).]

Ceci concerne les causes externes à la communauté musulmane, pour ce qui est des causes internes de sa critique, la plus évidente des honnêtetés intellectuelles ne peut que mener à l'autocritique. Non que la communauté ne le fasse pas, mais plutôt que de ressasser encore et encore les mêmes rengaines en espérant que les solutions s'imposeront d'elles-mêmes, nous préférons tenter d'en expliciter les causes afin de les combattre. Poser un diagnostic clair sur l'islam et sa pratique en France dans le contexte actuel nous semble la seule voie pour remédier aux problématiques particulières et ainsi accomplir ce à quoi nous enjoignent les préceptes islamiques : affirmer la nécessité de l'action éthique et blâmer le blâmable. [Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Dieu (sourate 3 la famille d'°Imran, verset 110)]

Au-delà des amalgames et sans vouloir généraliser, un constat s'impose : la communauté musulmane prête le flanc à certaines critiques qui finissent par rejaillir sur l'islam en tant que tel.

Là où nous devrions offrir une solution, nous sommes parfois le problème et cela est inadmissible. L'explication réside dans l'écart entre théorie et pratique, écart dû à un manque d'éducation. Ce manque n'est pas imputable à un seul facteur mais à plusieurs : la famille, l'école, les médias, la société en fait. Mais surtout, comme nous l'avons dit plus haut, nous croyons en la responsabilité individuelle. Celle-ci est la dernière instance de choix, c'est elle qui décide de suivre ou pas, elle qui choisit de faire ou de s'abstenir. Responsabilité et liberté marchent main dans la main. Mais comme chacun sait, l'exercice de la liberté n'est pas réel tant que celui qui prétend l'exercer n'est pas informé.

D'innombrables écoles sont nées de cette volonté d'informer, s'excluant parfois les unes les autres en prétendant détenir LA vérité. Voilà pourquoi nous sommes convaincus qu'il faut dépasser les sectarismes et communautarismes en visant une base fondamentale sur laquelle chacun peut s'entendre. C'est à la construction de cette base que nous entendons travailler. [Rappelons que l'imam Malik bin Anas recommanda (paraît-il) à ceux qui voulaient se réclamer de lui de le contredire s'ils trouvaient un défaut dans ses paroles.]

Nous devons dire un mot du contexte, tant il est vrai que celui-ci est déterminant dans l'application de la responsabilité : l'idéal ne s'applique en réalité qu'en fonction des variables qui lui sont proposées.

 

Le contexte actuel :

Nous sommes les filles et les fils d'une époque désenchantée : vivant dans un pays largement sécularisé, qui s'affirme laïc sans qu'il y ait d'accord unanime sur la définition de la laïcité, qui est écartelé entre des idéaux louables hérités d'une histoire de combats en faveur des droits humains d'une part et l'impasse de leur mise en application d'autre part, qui a très mal vécu un vingtième siècle et un début de vingt-et-unième de déclassement à l'échelle globale, qui est tiraillé entre la défense de son identité et sa dilution dans un ensemble mondialisé, nous sommes des éléments perçus comme allogènes dans une France qui souffre.

Les efforts récents pour promouvoir un « islam de France », la montée des extrêmes et de l'islamophobie, ou encore le dialogue de sourds entre la communauté musulmane et la République sont les symptômes d'une même maladie : l'exclusion. Au lieu de travailler avec, on travaille contre.

Dans cette France, la communauté musulmane souffre d'une image douloureuse à plus d'un égard : rappel des guerres coloniales qui sonnèrent le début du déclassement de la France comme puissance mondiale, communauté essentiellement représentée par des descendants d'immigrés venus travailler à une époque économiquement faste désormais révolue, la communauté musulmane est pour la France le miroir qui lui renvoie l'image de ses heures les moins glorieuses des dernières décennies. [« Sous la question musulmane se joue la question française », écrit Edwy Plenel dans Pour les Musulmans, La Découverte, 2015.]

Minorité souvent visible, le musulman pose, dit-on, un problème d'intégration. C'est que l'intégration est un processus bilatéral : tant que le musulman est confiné dans l'imaginaire collectif au rôle de subalterne ou de citoyen de seconde zone, il se perçoit lui-même comme tel et il est très difficile de sortir du cercle vicieux dans lequel on enferme une communauté entière. Bien entendu, de nombreuses réussites individuelles viennent donner l'espoir d'une possibilité d'intégration, mais tant que ces exemples seront une exception et non la règle, un effort soutenu et particulier sera nécessaire.

La communauté musulmane souffre aussi d'un amalgame : l'amalgame avec des idéologies politiques nauséabondes qui sont des dévoiements de l'islam et de ses principes, mais qui se réclament de ses couleurs. L'extrémisme est aussi contraire qu'on peut l'être d'un islam qui se définit lui-même comme la voie du juste milieu. Il est néanmoins difficile d'écarter cette association d'idées entre islam et violence ou islam et misogynie, et grande est la tentation de réclamer le droit de ne plus avoir à se justifier pour des actes auxquels on n'a aucune part. Pourtant, l'amalgame existe et sans volonté de le détruire, sans action forte pour changer la situation, on continuera de demander compte à l'ensemble de la communauté pour les agissements de quelques-uns.

Le monde actuel se pose des questions, tant du point de vue métaphysique qu'éthique, il serait extrêmement dommageable que nous ne l'aidions pas à répondre à ces questions. Dommageable pour le monde bien sûr, auquel nous refuserions ainsi nos lumières, mais dommageable pour nous, qui refuserions ainsi de répondre à l'appel du nécessiteux et qui faisons partie de ce monde. [Nous ne t'avons envoyé que comme miséricorde pour les mondes (sourate 21 les envoyés, verset 107)]

 

Projet :

L'objectif premier est de s'entendre sur une éthique minimale, mais pas minimaliste : la sacralité de la vie individuelle est une valeur à réaffirmer à une époque où plus rien n'est sacré. [Celui qui tue un homme sans qu'il s'agisse d'un châtiment pour meurtre ou pour avoir semé le chaos sur terre, c'est comme s'il avait occis toute l'humanité (sourate 5 la table servie verset 32).]

Mais la vie ne suffit pas : c'est ce qu'on en fait qui compte... Notre second objectif est donc d'assurer les moyens d'atteindre le bonheur.

Encore faut-il définir ce dernier : même si les facteurs affectifs propres à chacun doivent être pris en compte, nous pensons que l'exercice de la liberté mène au bonheur. Or, comme nous l'avons souligné plus haut, cet exercice présuppose l'information.

Le libre choix doit donc être informé afin que la liberté soit perçue comme un bien-vivre individuel ET un bien-vivre ensemble.

En quelque sorte, on ne peut vouloir améliorer une société sans réforme des individus.

 

Redressement :

C'est donc en partant de ces constatations et de ce projet que nous souhaitons travailler sur la problématique du redressement.

Ce terme doit être entendu avant tout comme une amélioration au sens étymologique du terme : rendre meilleur. Il s'agit ici de corriger les errements constatés afin d'emprunter le chemin de la rectitude. [Guide-nous sur le chemin de la rectitude (sourate 1 celle qui déverrouille verset 6).]

Dans une deuxième acception, le redressement définit aussi l'attitude individuelle et communautaire qui commande de ne plus se considérer ni se laisser considérer comme ontologiquement inférieur à une définition de l'humanité dont le musulman serait exclu par nature.

Tertio, le redressement est la force d'exemplarité de l'islam dans un monde en proie au chaos.

On remarquera qu'il n'est nulle part question de « l'âge d'or islamique », mythe souvent ressassé comme un horizon à rebours. Si nous reconnaissons les accomplissements anciens de la civilisation islamique, nous refusons toutefois l'enfermement dans un passéisme malsain et une nostalgie inactive, contemplant les actions de nos prédécesseurs comme indépassables. Au contraire, nous pensons être arrivés à un tournant historique où l'islam doit se recentrer sur l'essentiel, clarifier son message et expurger les ajouts délétères qui sont venus en parasiter la saine évidence.

Il est donc hors de question de redresser l'islam en tant que religion, mais bien de remettre l'homme sur la droite voie. Redresse-toi ! doit être notre devise : adressée à nous-mêmes en premier lieu et à nos semblables ensuite.

 

ISTIQAMA ou Initiative Synergique de Transition IslamiQue Adaptée au Monde Actuel :

Du terme arabe « istiqama », qui traduit approximativement l'idée de redressement est né un acronyme en français, nous voyons dans la jonction entre les deux langues le mariage de deux identités culturelles cherchant à retrouver leur universalité...

 

I comme Initiative :

Le temps qui passe apporte avec lui une évolution. Celle-ci peut être une amélioration ou une corruption. [Par le temps, l'homme est en perdition, sauf ceux qui ont foi et qui accomplissent des actes justes, qui enjoignent à la vérité et enjoignent à la patience (sourate 103 le temps versets 1 à 3).]Laisser les choses en l'état et croire qu'elles vont s'arranger est non seulement utopique mais aussi dangereux car cela renvoie au refus de responsabilité que nous évoquions plus haut. Si ce qui détermine la valeur de nos vies est le choix de nos actions, alors ne rien faire peut être défini comme le choix de l'inaction et par là la volonté de se satisfaire d'une situation qui nous convient, c'est au mieux un aveuglement, au pire un égoïsme sans nom. Dans les deux cas, cela ne correspond pas aux valeurs de la bonne action telles que nous l'entendons. Une idée reste confinée au statut d'utopie jusqu'à ce que quelqu'un se décide à lui donner forme. Un projet est la projection dans l'avenir et la mise en œuvre de tout ce qu'il faut pour le réaliser, c'est le chemin qui compte ainsi que l'effort fourni. L'accomplissement est le but mais le simple fait d'emprunter le chemin est en soi un accomplissement. Voilà pour l'initiative : c'est une théorie de l'action.

 

S comme Synergique :

Lancer une action ne veut pas dire se lancer sans contrôle dans ladite action ; il s'agit de prendre comme référence la raison. Il ne faut pas confondre vitesse et précipitation, ambition et irréalisme...

Pour cette raison, la définition collégiale des priorités et la hiérarchisation des actions à entreprendre est une étape nécessaire de toute action. Ce manifeste se présente comme la mise en œuvre de cette première étape. Il s'agit aussi de tirer avantage au mieux des compétences de chacun, nous ne nous limitons pas aux compétences définies par le milieu professionnel ou le parcours universitaire mais aussi toutes les compétences personnelles développées par chaque être humain sur ce chemin qu'on nomme la vie.

Cette démarche d'inclusion et de convergence de toutes les forces et la reconnaissance de leur diversité sont pour nous le signe du rassemblement sous une seule bannière : celle du Bien, sous toutes ses formes. Nous restons convaincus que cette cause, si elle exclut Dieu, se limite d'elle-même à n'être que superficielle et c'est donc sous le patronage et la protection de Dieu que nous plaçons notre action. [la bannière* (le mot « sibgha » utilisé en arabe se traduit par la couleur, dans le sens des couleurs de reconnaissance, d'où l'usage du terme « bannière qui rend cette idée en français) de Dieu ! Et quelle meilleure bannière* que celle de Dieu ? (sourate 2 la génisse verset 138).]

 

T comme Transition :

La transition est le passage d'un état à un autre. De deux choses l'une, soit l'entropie l'emporte, dégradant tout car on laisse le temps passer sans rien en faire, soit on use du temps à notre disposition pour agir. Ainsi, le temps est éducation dans le sens d'amélioration, et nous considérons que l'éducation est une transition d'un état inférieur à un état supérieur. D'ailleurs, on s'éduque en éduquant. L'idée de transition englobe aussi la prise en compte de la situation particulière de l'islam en France aujourd'hui et la nécessité d'apporter des réponses aux problèmes qu'elle soulève.

 

I et Q comme IslamiQue :

Le but de l'explicitation du terme « islamique » est la réappropriation d'un terme qui est galvaudé et revendiqué par des gens qui ne mettent pas en application le principe et traîne le terme dans la boue d'une polysémie qui empêche de penser. L'islam dont il est question ici s'entend comme principe universel et universaliste : le dernier message monothéiste historique, englobant toutes les autres religions et leur reconnaissant leur légitimité historique. L'islam se traduit comme une soumission, mais pas dans le sens lui aussi galvaudé qu'on lui donne aujourd'hui : une soumission explicite à des principes librement et raisonnablement admis, cette soumission revient à se rendre à l'évidence, voilà bien une soumission que seul un orgueilleux refuserait. Nous voyons dans le matérialisme déraisonnable la cause centrale de tous les malheurs, y compris, paradoxalement, chez les religieux. [Le « vouloir plus » vous perd, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes (sourate 102 le « vouloir plus » versets 1 et 2).] Nous pensons que les formes d'aliénation empêchent l'exercice honnête et aussi objectif que possible de la pensée. Ainsi, l'islamité de notre projet n'est pas une crédulité, comme le croient aussi bien des croyants que des non-croyants, mais un scepticisme raisonnable ; celui-là même auquel le message coranique nous appelle à longueur de versets. Nous croyons qu'une foi comprise et raisonnée est moins soumise aux aléas de la psyché humaine et que sur elle seule on peut bâtir le socle d'une société du respect.

La mention explicite de l'islam vaut aussi revendication dans une société dont nous avons dit qu'elle se méprenait trop souvent sur notre religion, son objet et ses pratiques.

 

A, M et A comme Adaptée au Monde Actuel :

Les principes de l'islam sont absolus et universels ; comme toute vérité, la valeur est vraie partout et toujours. Ceci étant dit, ces principes ne valent que par leur mise en application ; or, celle-ci dépend des circonstances. [Et Nous n'avons envoyé de messager qu'avec la langue de son peuple, afin de les éclairer. Dieu égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et, c'est Lui le tout Puissant, le Sage] (Sourate 14 Abraham verset 4).] Dans un monde où les antagonismes s’affrontent de plus en plus explicitement, dans un monde où l’on évoque, comme pour lui donner réalité, un « choc des civilisations » perçu comme inévitable, nous croyons qu’il faut une voix qui incite à la rencontre des civilisations. L’islam est prétendu incompatible avec la modernité ? Démontrons que l’islam est la modernité. Ce hiatus provient de la définition positiviste de la modernité : tandis que les sciences sociales sont passées avec plus ou moins de bonheur au post-modernisme, le sens commun reste cantonné dans une mythologie crédule et un scientisme que les scientifiques eux-mêmes ne partagent pas. Cependant, la force du groupe étant ce qu’elle est, cela entraîne une schizophrénie chez de nombreux musulmans qui se réfugient dans l’imitation irréfléchie de ce modernisme naïf ou l’enfermement dans un anti-modernisme tout aussi abusif. Nous pensons que l’esprit moderne se définit paradoxalement comme l’universalisme valable pour tous, partout et toujours. Ainsi, un islam moderne devra revendiquer comme sien l’héritage de tout ce qui a été fait dans le sens de la défense de cet universalisme partout et en tout temps de l’histoire. Éclairer le futur à la lueur du passé est ainsi une façon de dépasser cette apparente aporie.

D’un point de vue plus contextuel, prendre à bras le corps les problématiques explicitement liées à la situation de l’islam en France tout en évitant la victimisation nous paraît être la solution la plus directe aux problèmes contemporains. Ainsi, la lutte contre l’extrémisme, le machisme, l’archaïsme intellectuel, le communautarisme, la schizophrénie sociale et scolaire, etc. doit permettre à l’islam de retrouver sa fonction première : promouvoir le bien et blâmer le mal.